Его раздумья о мире, жизни, человеке глубоки и зачастую горестны. Мотивы безысходного отчаяния, страдания и одиночества не исчерпывают, конечно, всего творчества поэта, но занимают в нем значительное место. Поэт стремится, прежде всего, показать мир человеческой души, осознать, есть ли какой-то смысл в существовании. В лирике часто встречается противопоставление “вечного” и “мгновенного”, всегда возрождающейся природы и короткой человеческой жизни.
Поэт не как философское, умозрительное понятие, а как реальность воспринимает Бесконечность, Вечность. В этой Вечности человеческая - лишь короткая вспышка. Это парадоксально, но одновременно с ничтожностью индивидуального бытия Тютчев ощущает и его колоссальность: “Я, царь земли, прирос к земле”, “По высям творенья, как Бог, я шагал…
” Подобная раздвоенность вообще свойственна поэту. Для него у каждого поэтического понятия есть изнанка: гармония - хаос, любовь - смерть, вера - безверие. всегда находится между небом и землей, между днем и ночью, “на пороге двойного бытия”. Душа - всегда “жилица двух миров”.
Может быть, это восприятие личности на грани “двух миров” и объясняет пристрастие Тютчева к образу сна, сновидения, где человек как никогда приближается к границе двух разных жизней. Сон в восприятии поэта тоже неоднозначен. С одной стороны - это некая форма существования, близкая к хаосу (частый у Тютчева). В одном из стихотворений Сон - близнец Смерти.
С другой стороны, сон может быть и “благодатным”, и “волшебным”, и “младенчески-прекрасным”. “Двойственность” Тютчева ярко проявилась в стихотворении “Сон на море”. Он пишет: …Я, сонный, был предан всей прихоти волн. Две беспредельности были во мне, И мной своевольно играли оне. И в том же стихотворении: По высям творенья, как Бог, я шагал, И мир подо мною недвижный сиял. Все эти образы-символы не только говорят о существовании человека на границе сна и яви, покоя и бури, но также показывают ту огромную роль, которую человек играет в мироздании. Странное сочетание, так свойственное Тютчеву: он подчинен “прихоти волн” и в то же время “шагает по высям творенья”. Тютчев никогда не уставал говорить о том, что человек - часть природы, ее неотделимая частица.
В то же время, особенно в раннем , он замечал, что у человека существует потребность уйти от толпы, уединиться в себе: Лишь жить в себе самом умей - Есть целый мир в душе твоей… Этот мотив снова звучит в стихотворении “Душа моя - Элизиум теней…” Душа чуждается “живой жизни”, толпы, она живет своими воспоминаниями. Хотя так происходит, но это вовсе не благо для поэта. Напротив, он стремится именно к “живой жизни” (особенно в ранней лирике): Нет, моего к тебе пристрастъя Я скрыть не в силах, мать-земля! Если ранней лирике Тютчева свойственно противопоставление мироздания и отдельного человека (огромной скалы и крошечной песчинки), то позже поэт “спускается на грешную землю”, зачастую не ограничиваясь умозрительными рассуждениями, а прослеживая человеческую судьбу.
Начинает проясняться своеобразная жизненная философия: чем труднее, обреченнее живет человек, тем сильнее любит он землю. Обреченность, мучения, порой даже смерть, соседствуют с неизбывной любовью к миру. Сияющий мир во всем великолепии появляется у него даже в трагичнейшем стихотворении о любви “Весь день она лежала в забытьи…” Женщина (любимая женщина) лежит на смертном одре, а за окном продолжается жизнь.
Для Тютчева характерны размышления о смерти, о горестях, о безрадостности человеческого удела, о слезах: Слезы людские, о слезы людские, Льетесь вы ранней и поздней порой… Вся Тютчева пронизана трагизмом одинокого существования, раздвоенностью души, неверием, часто - отчаянием. Но вместе с тем у позднего Тютчева все чаще звучит мотив непокорности судьбе, жажды борьбы, вне которой жизнь теряет свое оправдание: Мужайтесь, о други, боритесь прилежно, Хоть бой и неравен, борьба безнадежна! Да, борьба безнадежна, но бороться надо! В этом, может быть, единственный смысл бытия. Контраст лирики Тютчева заключен, с одной стороны, в его упоении жизнью, ощущении радости, неповторимости бытия, с другой - в осознании скоротечности жизни, в восприятии ее как чего-то призрачного, “тени от дыма” (даже не дыма, только тени!
). Эти противоречия и составляют жизненную философию поэта, два взгляда на жизнь сливаются в единое восприятие действительности. Тютчев всегда пытался определить смысл бытия. Чем старше он становился (в поэтическом и человеческом отношении), тем чаще он связывал с человеком образ борьбы, Данный текст предназначен только для частного использования 2005 “отчаянного” боя. Поначалу человек для Тютчева - лишь часть огромного мироздания, крохотная щепка на волнах океана, странник, гонимый неутоленной тоской. Позже поэта начинает тревожить сознание “бесполезности” жизни. Затем, уже у позднего Тютчева, возникает уверенность в необходимости боя человека с судьбой.
Бой этот неравный, “роковой”, но он неизбежен, потому что, может быть, только он и оправдывает жизнь человека, крохотной крупицы мироздания.
Нужна шпаргалка? Тогда сохрани - » Поиски смысла бытия в лирике Ф. И. Тютчева . Литературные сочинения!Сочинение
Этот мир я сравнил бы с простым фонарем.
Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем.
Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,
Ничего достоверно не зная о нем.
Омар Хайям
Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них - маленькая поэма.
Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
Нам для жизни Господь подарил этот рай!
Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь - чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он:
Кто не знает любви, не пылает любовью,
Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность - вольная, чистая душой, свободно мыслящая - вот неизменный идеал Хайяма.
Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
Нет из мрака возврата, о сердце мое!
И не надо надеяться, о мое сердце!
И бояться не надо, о сердце мое!
Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
Лучше рай сотвори на зеленой лужайке -
На небесный надежды особенно нет.
На протяжении многих лет титул одного из самых талантливых прозаиков и поэтов XIX века носит А.С. Пушкин. Философская лирика присутствует практически в каждом его произведении, хотя это довольно разноплановый поэт, интересующийся многими темами. Александр Сергеевич писал стихи на гражданскую и любовную темы, поднимал вопросы о дружбе, предназначении поэта, описывал красоту русской природы. Но все же через все его стихотворения проходит нить философии, они заставляют читателя задуматься о добре и зле, смысле человеческой жизни, вере и безверии, смерти и бессмертии.
Своим своеобразием всех поражает философская лирика Пушкина. Стихи носят глубоко интимный, личностный характер, потому что каждое чувство принадлежало поэту, он описывал собственные мысли, впечатления от жизни. Именно этот факт и отличает лирику Александра Сергеевича от других авторов. По мере взросления поэта его произведения меняются, в них появляется иной смысл. По стихотворениям можно узнать, чем в разные годы жил Пушкин.
Философская лирика того периода, когда поэт был еще лицеистом, проникнута духом веселья. Александр Сергеевич призывает веселиться в компании друзей, наслаждаться дружескими пирушками и ни о чем не заботиться. О его юношеских мыслях можно узнать из стихотворения «Гроб Анакреона», написанном в 1815 году, стихотворения «Стансы Толстому» (1819 года). Поэт проповедует наслаждения и развлечения.
Философские мотивы в лирике Пушкина кардинально изменились в 20-х годах. Как и всех молодых людей того периода, Александра Сергеевича потянуло на романтизм. Поэт преклонялся перед Байроном и Наполеоном, цель жизни уже заключалась не в бессмысленном прожигании времени на дружеских пирушках, а в совершении подвига. Героические порывы души не могли не отразиться на философской лирике автора. Самыми яркими произведениями того периода считаются элегия «Погасло дневное светило», написанная в 1820 году, и стихотворение «К морю» 1824 года.
В середине 20-х годов переживает мировоззренческий кризис Пушкин. Философская лирика того периода уже не проникнута романтизмом, на смену ему приходит реализм. Поэт начинает понимать суровую правду жизни, и она его пугает. Он видит проблемы, но не видит цели, к которой нужно стремиться. В произведении «Телега жизни» Александр Сергеевич сравнивает жизнь с обычной телегой, запряженной лошадьми, она едет, не останавливаясь, дни и ночи напролет, начало поездки кажется радостным и светлым, а вот конец - печальным и темным. Боевой дух поэта надломился после поражения декабристов, Пушкин чувствовал вину перед своими друзьями, потому что не смог принять участие в восстании против царского режима.
К концу 20-х годов в стихотворениях прослеживается отчаяние и одиночество, которое в тот период испытывал Пушкин. Философская лирика поэта с годами стала более печальной и даже трагичной. В стихотворениях «Дар напрасный, дар случайный», «Элегия», «Брожу ли я вдоль улиц шумных» присутствуют вопросы жизни и смерти, автор рассматривает, что будет после того, как его не станет на этой бренной земле. Но это не значит, что Александр Сергеевич желал смерти, он хотел жить, чтобы нести людям свое творчество, направлять людей на путь истинный. Он свято верил в то, что к концу жизни ему удастся обрести счастье и гармонию.
Этот мир я сравнил бы с простым фонарем.
Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем.
Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире,
Ничего достоверно не зная о нем.
Омар Хайям
Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее
Достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них – маленькая поэма.
Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
Нам для жизни Господь подарил этот рай!
Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь – чистое, безгреховное чувство, которое “изначальней всего остального”, то, “что всей нашей жизни основа”, то, что “одно в этом мире духовно”. В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, “без утешения влачит свой век унылый”. С уверенностью говорил он:
Кто не знает любви, не пылает любовью,
Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность – вольная, чистая душой, свободно мыслящая – вот неизменный идеал Хайяма.
Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
Нет из мрака возврата, о сердце мое!
И не надо надеяться, о мое сердце!
И бояться не надо, о сердце мое!
Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
Лучше рай сотвори на зеленой лужайке –
На небесный надежды особенно нет.
(No Ratings Yet)
Ви зараз читаєте: Раздумья о смысле человеческого бытия (по лирике О. Хайяма) (1 вариант)
Для русской поэзии «серебряного века» характерны постоянные художественные искания, осмысление классического наследия и современной истории, утверждение авангардных идей. Литературными наставниками поэтов-модернистов были писатели и поэты «золотого века» - В. Шекспир, А. Пушкин, Ф. Тютчев. В 1910 году на смену символизму приходит новое течение - акмеизм. К числу поэтов-акмеистов принадлежали Николай Гумилев, Анна Ахматова, Осип Мандельштам. Слово «акмеизм» означало высшую степень чего-либо, расцвет. Акмеисты призывали вглядываться не в заоблачный мир, а в окружающую действительность, заново взглянуть на мир. Они возвестили о «возвращении на землю », интересе к жизни во всех ее направлениях, мужественном и твердом взгляде на действительность. В стихотворении «Искусство» Гумилев подтвердил это:
И сами боги тленны,
Но стих не кончит петь,
Надменный,
Властительней, чем медь.
Как и каждого большого поэта, Гумилева волновали вечные проблемы человеческого бытия, на эти вопросы он искал свои оригинальные ответы. Для путешественника и добровольного скитальца Гумилева многокрасочные впечатления от старинных и древних городов Европы, Африки, Малой Азии значили очень многое - он ими жил, дышал, питал свое воображение и мысль. Эти впечатления, в частности, внесли в сознание поэта убеждение, ставшее затем философским средоточием всей его поздней лирики: об огромности и безграничности мира, безмерности не только территориальной, но и временной, растянувшейся на сотни и тысячи лет. Все чаще в стихотворениях он стал ощущать время как нечто безусловно единое, где и прошлое, и настоящее сосуществуют в сегодняшнем мире.
В сборнике «Огненный столп» (1921) поэт размышляет о жизни и смерти, о любви и ненависти, о добре и зле, поднимаясь до философских высот и оставаясь при этом предельно земным. Его мысли о душе, пронизывающие почти все стихотворения, - потребность осмысления именно земного пути. Так, стихотворение «Память» посвящено как бы общему обзору биографии самого поэта. Подобно современным нейропсихологам, установившим реальность одномоментных срезов жизни, которые существуют в памяти человека, называя их «душами», меняющимися при том, что единым остается только тело, - «Мы меняем души, не тела». Начинает Гумилев с ранних воспоминаний своего детства:
Самый первый: некрасив и тонок,
Полюбивший только сумрак рощ,
Лист опавший, колдовской ребенок,
Словом останавливавший дождь,
Дерево да рыжая собака,
Вот кого он взял себе в друзья…
Время, проведенное наедине с собакой и растениями, сменяется совершенно отличным от него срезом жизни, изображенным иронично и отчужденно. Этот, следующий, образ поэта, или «душа», сменяющая душу ребенка, зрелому Гумилеву несимпатичен:
И второй… любил он ветер с юга,
В каждом шуме слышал звоны лир,
Говорил, что жизнь - его подруга,
Коврик под его ногами - мир,
Он совсем не нравится мне, это
Он хотел стать богом и царем,
Он повесил вывеску поэта
Над дверьми в мой молчаливый дом.
Стихотворение «Память» - это попытка подвести итоги. Поэт размышляет о своей судьбе: вот таким я был, вот этим жил, к этому стремился, но - останется ли все это, тем ли оно было, чтобы остаться? В стихотворении «Заблудившийся трамвай» наиболее наглядно и четко выражена мысль об одновременном существовании в душе человека разных времен и пространств. Его лирический сюжет начинается на «улице незнакомой», откуда трамвай «по трем мостам» уносит поэта «через Неву, через Нил и Сену» после того, как едущие на нем «обогнули стену» и «проскочили сквозь рощу пальм». Смещение и соединение всех земных мест сопровождаются таким же смещением времен. Особенно это заметно там, где речь идет о событии недавнего прошлого:
И, промелькнув у оконной рамы,
Бросит нам вслед пытливый взгляд
Нищий старик, - конечно, тот самый,
Что умер в Бейруте год назад.
На вопрос «Где я?» сердце поэта отвечает:
…Видишь вокзал, на котором можно
В Индию духа купить билет.
Поэт во многих стихах, входящих в последние сборники - «Рабочий», «Священные плывут и танут ночи…», «Я и вы», «Память » - предсказывал свою смерть. Так, строфы в «Заблудившемся трамвае» представляют собой мрачное метафорическое предвидение смерти:
Вывеска… кровью налитые буквы
Гласят - зеленая - знаю, тут
Вместо капусты и вместо брюквы
Мертвые головы продают.
В красной рубашке, с лицом как вымя,
Голову срезал палач и мне,
Она лежала вместе с другими
Здесь, в ящике скользком, на самом дне.
Особый интерес в плане раскрытия философских взглядов поэта представляет «Поэма Начала». Одним из творческих толчков, побудивших Гумилева написать ее, было изучение вавилонского эпоса. Предания о волшебных землях обычно связаны со змееборством, с борьбой человека и Змея-Дракона. В «Поэме Начала» драконья смерть воплощается в жреце, который перед смертью Змея хочет выведать его секреты. Дракон отказывается передать свои знания жрецу и произносит речь, похожую на мысли самого Гумилева, высказанные им в стихотворении «Я и вы» от собственного имени, где поэт называет драконами своих слушателей:
Не по залам и салонам
Темным платьям и пиджакам -
Я читаю стихи драконам,
Водопадам и облакам.
Дракон же, не желающий делиться секретами с человеком, говорит в «Поэме Начала»:
Разве в мире сильных не стало,
Что тебе я знанье отдам?
Я вручу его розе алой,
Водопадам и облакам.
Непокорностью Дракон оказывается сродни самому Гумилеву, и поэма приобретает отчасти автобиографический характер. Смягчение древневосточного космогонического образа гибнущего Дракона с мотивами, касающимися судьбы самого поэта, осложнено и введением в текст магического заклинания «Он». Этот слог, столь важный для индийских, тибетских и других эзотерических школ, в европейской поэзии первой половины ХХ века приобрел новую значимость. У Гумилева только в час гибели Дракона человек с помощью слова стал влиять на мир. Описание космического действия «заповедного слова» сближает финал первой книги «Поэма Начала» со стихотворением «Слово». Это сознание того, что «Солнце останавливали словом, Словом разрушали города». А потому слово - это и откровение:
Но забыли мы, что осиянно
Только слово средь земных тревог,
И в Евангелии от Иоанна
Сказано, что слово это - Бог.
В лирике Гумилева нашли гениальное воплощение вечные проблемы человеческого бытия: жизнь и смерть, индивидуальное духовное развитие личности и ее взаимосвязь с другими людьми, с прошлым и современностью. Гумилеву не были чужды гуманистические традиции русской лирики. Поэт славит силу человеческого духа, мощь разума («Поэма Начала»), утверждает уникальность и ценность каждой личности, каждого «я» («Звездный ужас», «Заблудившийся трамвай»), пытается поддержать сочувственным словом всех обитателей «родной, странной Земли», поддержать в их душах веру в свои чувства («Моим читателям»).
Философская лирика поэта в целом оптимистична, он принимает мир во всем богатстве явлений, красок, звуков, славит жизнь, утверждает ее вечность.